Культура виступає предметом вивчення і рефлексії в рамках цілого ряду наукових дисциплін. У числі основних - культурологія , культурні дослідження , культурна антропологія , філософія культури , соціологія культури та інші. У Росії основний наукою про культуру вважається культурологія, в той час як в західних, переважно англомовних, країнах, термін культурологія зазвичай розуміється в більш вузькому сенсі як вивчення культури як культурної системи. Загальною міждисциплінарної областю дослідження культурних процесів в цих країнах виступають культурні дослідження . культурна антропологія займається вивченням різноманіття людської культури і суспільства, і однією з основних її завдань є пояснення причин існування цього різноманіття. Дослідженням культури і її феноменів за допомогою методологічних засобів соціології та встановленням залежностей між культурою і суспільством займається соціологія культури . Філософія культури є специфічно-філософське дослідження сутності, значення і статусу культури.
Духовна культура - це система знань і світоглядних ідей, властивих конкретному культурно-історичному єдності або людству в цілому.
Поняття «духовної культури» сходить до історико-філософських ідей німецького філософа, лінгвіста і державного діяча Вільгельма фон Гумбольдта . Згідно з виробленою ним теорії історичного пізнання, всесвітня історія є результатом діяльності духовної сили, що лежить за межами пізнання, яка проявляє себе через творчі здібності та особисті зусилля окремих індивідів. Плоди цього співтворчості складають духовну культуру людства.
Духовна культура виникає завдяки тому, що людина не обмежує себе лише чуттєво-зовнішнім досвідом і не відводить йому переважного значення, а визнає основним і керівним духовний досвід, з якого він живе, любить, вірить і оцінює всі речі. Цим внутрішнім духовним досвідом людей визначає зміст і вищу мету зовнішнього, почуттєвого досвіду.
Духовна культура - сфера людської діяльності, що охоплює різні сторони духовного життя людини і суспільства. Духовна культура включає в себе форми суспільної свідомості і їх втілення в літературні, архітектурні та інші пам'ятки людської діяльності.
Модернізм (італ. Modernismo - «сучасне течія»; від лат. modernus - «сучасний, недавній») - напрям в мистецтві кінця XIX - початку XX століття, що характеризується розривом з попереднім історичним досвідом художньої творчості, прагненням затвердити нові, нетрадиційні початку в мистецтві, безперервним оновленням художніх форм, а також умовністю (схематизацией, абстрагованістю) стилю. модерністська парадигма була однією з лідируючих в західної цивілізації першої половини XX століття ; у другій половині століття вона була піддана розгорнутої критиці.
У російській естетиці « модерн »Означає історично передував модернізму художній стиль кінця XIX - початку XX століття (російський модерн, ар нуво , югендстиль , сецессион і ін.), тому необхідно розрізняти ці два поняття, з тим, щоб уникнути плутанини.
модернізм - сукупність художніх напрямків в мистецтві другої половини XIX - середини XX століття. Найбільш значними модерністським і напрямками були імпресіонізм , експресіонізм , нео - і постімпресіонізму , фовізм , кубізм , футуризм . А також більш пізні течії - абстрактне мистецтво , дадаїзм , сюрреалізм . У вузькому сенсі модернізм розглядається як рання щабель авангардизму , Початок перегляду класичних традицій. Датою зародження модернізму часто називають 1863 рік - рік відкриття в Парижі « салону знедолених », Куди приймалися роботи художників. У широкому сенсі модернізм - «інше мистецтво», головною метою якого є створення оригінальних творів, заснованих на внутрішній свободі та особливому баченні світу автором і несучих нові виразні засоби образотворчого мови, нерідко супроводжуються епатажем і певним викликом усталеним канонам.
У літературі модернізм прийшов на зміну класичному роману. Замість життєпису читачеві стали пропонувати літературні інтерпретації різних філософських, психологічних та історичних концепцій (не плутати з психологічним, історичним і філософським романом, є класичними), з'явився стиль, названий Потік свідомості (англ. Stream of consciousness), що характеризується глибоким проникненням у внутрішній світ героїв. Важливе місце в літературі модернізму займає тема осмислення війни, втраченого покоління .
Головними предтечами модернізму були: Достоєвський (1821-81) (Злочин і покарання (1866), Брати Карамазови (1880); Уітмен (1819-92) ( листя трави ) (1855-91); Бодлер (1821-67) ( Квіти зла ), А. Рембо (1854-91) (Осяяння, 1874); Стріндберг (1849-1912), особливо його пізні п'єси.
Філософами, що вплинули на письменників модерністів, були Фрідріх Ніцше , Анрі Бергсон , Вільям Джеймс , та інші. Сильний вплив надав також Зигмунд Фрейд і Карл Юнг .
Протиріччя між людиною і машиною як джерело кризи культури. Проблема відчуження людини від культури
Двадцяте століття продемонстрував людству, що культура як інтегруючий початок суспільного розвитку охоплює не тільки сферу духовного, але у все більшій мірі - матеріального виробництва. Всі якості техногенної цивілізації, чиє народження було відзначено трохи більше трьохсот років тому, змогли проявитися повною мірою саме в нашому столітті. В цей час цивілізаційні процеси були максимально динамічні і мали визначальне значення для культури. За висловом Ч. П. Сноу, «в XX столітті цілісна і органічна структура культури розламався на дві антагоністичні форми» (Сноу Ч. П. Дві культури. - М., 1973). Між традиційної гуманітарної культурою європейського Заходу і нової, так званої «наукової культурою», похідною від науково технічного прогресу XX століття, з кожним роком зростає катастрофічний розрив. Ворожнеча двох культур може призвести до загибелі людства.
Найгостріше цей конфлікт позначився на культурному самовизначенні окремо взятої людини. Техногенна цивілізація могла реалізувати свої можливості тільки через повне підпорядкування сил природи людського розуму. Така форма взаємодії неминуче пов'язана з широким використанням науково-технічних досягнень, які допомагали сучасникові нашого століття відчувати своє панування над природою і позбавляли при цьому його можливості відчути радість гармонійного співіснування з нею.
Тому проблема кризи сучасної культури не може бути розглянута без урахування протиріч зв'язку людини і машини. Саме з такою назвою в 20-і роки Н. Бердяєв пише статтю, в якій наголошує, що питання про техніку сьогодні став питанням про долю людини і долю культури. «У століття маловір'я, в століття ослаблення не тільки старої релігійної віри, а й гуманістичної віри XIX століття єдиною сильною вірою сучасної цивілізованої людини залишається віра в техніку, в її нескінченне розвиток. Техніка є остання любов людини, і він готовий змінити свій образ під впливом предмета любові »(див .: Бердяєв Н. Людина і машина: Проблема соціології і метафізики техніки // Питання філософії. - 1989. № 2).
Фатальна роль техніки в людському житті пов'язана з тим, що в процесі науково-технічної революції, інструмент, створений руками homo faber (істоти, що виготовляє знаряддя), повстає проти творця. Прометеевский дух людини не в силах впоратися з небувалою енергією техніки.
Машинне виробництво має космологічне значення. Царство техніки - особлива форма буття, що виникла зовсім недавно і змусила переглянути місце і перспективи людського існування в світі. Машина - значна частина культури - в XX столітті освоює гігантські території і опановує масами людей, на відміну від минулих епох, де культури охоплювали невеликий простір і невелика кількість людей, шикуючись за принципом «підбору якостей». У XX столітті все робиться світовим, все поширюється на всю людську масу. Воля до експансії викликає неминуче до історичного життя широкі верстви населення. Ця нова форма організації масової життя руйнує красу старої культури, старого побуту і, позбавивши культурний процес оригінальності та індивідуальності, формує безлику псевдокультуру.
Висновки Н. Бердяєва багато в чому перегукуються з висновками О. Шпенглера, зробленими в статті «Людина і техніка». Закономірно, що обидва автори в контексті дослідження проблеми «людина-машина» поставили питання про глибоку кризу сучасної епохи. «Механізація світу виявляється стадією найнебезпечнішого перенапруги. Змінюється образ землі ». «Сама цивілізація стала машиною, яка все робить або бажає робити за образом машини». (Див .: Шпенглер О. Людина і техніка // Культурологія. XX століття: Антологія. - М., 1995).
До такого стану європейська культура прийшла цілком закономірно, так як культурне дорослішання носить циклічний характер, а техногенна цивілізація-остання ланка цього розвитку. Автор «Занепаду Європи» сприймав культури як живі організми, які знають народження, розквіт, в'янення і смерть. Вісім великих культур в шпенглеровской морфології є носіями автентичної всесвітньої історії: єгипетська, вавилонська, індійська, китайська, мексиканська, антична, магічна (арабська) і наша європейська, «фаустівська». Всі вони після ери культурного розквіту вступають в період окостеніння цивілізації. Для О. Шпенглера очевидно, що цивілізаційний процес сприятливий для розвитку техніки, але згубний для великих творінь: мистецтва, науки, релігії, т. Е. Власне культури.
Цивілізація - остання, неминуча фаза якої культури. Вона виражається в раптовому переродження культури, різкому надломі всіх творчих сил, перехід до переробки вже віджилих форм.
Існує цілий ряд причин, які породили в культурології XX століття стійке відчуття кризи культури. Головне - усвідомлення нових реальностей: універсального характеру життєво важливих процесів, взаємодії і взаємозалежності культурних регіонів, спільності долі людства в сучасному світі, т. Е. Тих реальностей, які є джерелом цивілізації і одночасно її наслідком. Спільність доль різних культурних регіонів представлена «катастрофами», які захоплюють не тільки окремі народи, а все європейське співтовариство в XX столітті: світові війни, тоталітарні режими, фашистська експансія, міжнародний тероризм, економічні депресії, екологічні потрясіння і т. Д. Всі ці процеси не могли протікати локально, не зачіпаючи внутрішнього життя інших народів, не порушуючи їх стилю культурного розвитку. Все це, з точки зору О. Шпенглера, тільки доводить помилковість еволюційного шляху всієї західної цивілізації.
Кризові явища в культурній практиці Європи XX століття, з точки зору цих мислителів, мають незворотній характер. Представник так званого «другого покоління» Франкфуртської школи Ю. Хабермас стверджує, що сучасне «пізньокапіталістичному» держава здатна витісняти кризові явища з однієї сфери суспільства в іншу: політична криза може бути витіснений в сферу економіки, економічний - в соціальну сферу і т. Д. але галузь культури, підкреслює Ю. Хабермас, - та область, стосовно якої поняття кризи зберігає своє значення, де він не може бути «пом'якшений», оскільки сфера культури непідвладна адміністративному мані пулірованію, яке здійснює держава. В даному випадку Ю. Хабермас говорить про справжню культуру, неформальній моралі і мистецтві, а не про «масову», сурогатної культурі, що заполонила історичний простір Європи в нинішньому столітті (див .: Хабермас Ю. Демократія. Розум. Моральність: Лекції та інтерв'ю. - М., 1992).
Ситуація порушення культурної цілісності і розриву органічного зв'язку людини з природними підставами життя в XX столітті інтерпретується культурологами як ситуація відчуження.
Відчуження - це процес перетворення різних форм людської діяльності і її результатів в самостійну силу, панівну над ним і ворожу йому. Відчужує механізм пов'язаний з низкою проявів: безсилля особистості перед зовнішніми силами життя; уявлення про абсурдність існування; втрата людьми взаємних зобов'язань щодо дотримання соціального порядку, а також заперечення панівної системи цінностей; відчуття самотності, виключеності людини з громадських зв'язків; втрата індивідуумом свого «я», руйнування автентичності особистості.
Різні аспекти відчуження людини XX століття від культурних форм були досліджені сучасної культурологією.
Своєрідним введенням в проблемне поле XX століття є деякі ідеї філософів попереднього століття - свого роду культурно-теоретичний прогноз, тепер уже багато в чому підтверджений практикою.
«Прогнозування» мислителів XIX століття пов'язане з негативним ставленням до долі європейської культури, яка продемонструвала, що вона сама є джерелом відчуження особистості від справжніх цілей буття. Радикальний поворот в тлумаченні культури був позначений в працях А. Шопенгауера, який поставив під сумнів прогресивну спрямованість будь-якої розумної діяльності людини.
З точки зору А. Шопенгауера, в процесі тривалої соціальної еволюції людина не зумів розвинути свій організм до більш досконалого, ніж у будь-якого іншого тварини. У боротьбі за своє існування він виробив в собі здатність діяти замість власних органів їх інструментами. До XIX століття розвиток машинного виробництва актуалізувало цю проблему. В результаті, вважав А. Шопенгауер, виявилося марним навчання і вдосконалення органів почуттів. Розум, отже, не особлива духовна сила, а негативний результат відключення від базисних актів, названий філософом запереченням «волі до життя».
Створений людиною величезний світ культури: держава, мови, наука, мистецтво, технології та інше - грозітухудшіть саму людську сущность.Космос культури перестає підкорятися людині і живе за власними законами, які виходять за межі духу і волі.
У поданні послідовника А. Шопенгауера Ф. Ніцше відчуження людини від культурного процесу має ще більш гострі форми, так як ніцшеанська культурфилософия будується на запереченні християнських цінностей. Уже в одній з перших книг «Походження трагедії з духу музики» проголошується примат ідеалів естетичного величі над моральними убежденіямі.Іскусство постає як доповнення і завершення буття. При. цьому філософ виступає проти «стомленої культури» свого часу, проти роз'єднаності індивідуумів і бачить порятунок лише в поверненні сучасної йому Європи до традицій античності.
Ніцше піддав різкій критиці ситуацію в німецькій естетиці XVIII - поч. XIX століть зусиллями Винкельмана, Шиллера і Гете 
традицію тлумачення давньогрецького мистецтва з аполлоновского початку як символу світлої радості та класичної врівноваженості. Вбачаючи народження художньої культури в надрах самої трагічної дійсності, філософ не тільки заперечує протиставлення життя страждання, але і бачить в останньому дійсне джерело творчості. Трагічна сутність мистецтва виражається через протиборство аполлоновского і діонісійського начал, примирення відбувається під егідою Діоніса. Світ олімпійських богів, які є уособленням класичної впорядкованості, затуляє від людини справжнє буття. Коли ж піна ілюзії зникає і світ оголює. істинні свої риси, людини переповнює дионисийское почуття потрясіння. В такому стані руйнуються соціальні перегородки, людина виривається з полону індивідуалізації і зливається із собі подібними, з природою. Він більше, ніж художник, він - мистецький витвір самої природи.
Діонісийськая надмірність, а не аполлоновская міра вела людину до істини. Ф. Ніцше визначає культуру як форму стихійної життя або художній стиль народного духа.Соціальной базою вищої культури є суспільство, побудоване за ієрархічним принципом: маса рабів, позбавлених творчого начала, і каста вільних, яким судилося виховати геніїв-творців.
Під впливом раціоналізації суспільного розвитку людина зі своєю невтомною жагою пізнання перетворюється на жалюгідного «бібліотекаря» і «коректора». Тепер, вважає Ф. Ніцше, сіра маса виробників культури буде постійно прагнути пригнічувати творчі імпульси геніїв-одинаків. Сенс же світового процесу полягає тільки в окремих особистостях, «примірниках» людського роду, здатних створювати нові форми життя через руйнування колишніх. Нігілістичне по духу ніцшеанство виправдовує жорстокості і антигуманізм надлюдини, наділеного і «волею до життя», і «волею до влади», великої завданням надати сенс суспільної історії і здатністю створити високу культуру.
Роль Ніцше в осмисленні кризових процесів сучасної культури дуже велика. За словами Т. Лессінга, ніцшеанство - це продовження тієї світоглядної позиції, яка песимістично оцінює майбутнє культури. Попередників ницшеанской культурфилософии Ж.-Ж. Руссо і Л. Толстого відразу до раціоналістичним формам культури призводить до аскетичним і християнсько-трансцендентним ідеалам. Для Ніцше саме ці цінності є продуктом спрямованої по хибному шляху, втомленою і хворий життя.
Проблема кризи культури в результаті відчуження людини від результатів його діяльності отримала свій розвиток в ряді філософських шкіл XX століття. Екзистенціальна філософія поставила в число актуальних проблем нинішнього століття такі питання, як абсурдність людського існування і тотальна ізольованість його від соціуму (А. Камю, К. Ясперс, М. Хайдеггер).
Питання психологічного «невдоволення культурою» і самовідчуження особистості поставлені і вирішені представниками психоаналітичної теорії (3. Фрейдом, К. Г. Юнгом, Е. Фроммом).
До числа дослідників даної проблеми належить і Г. Маркузе, який розробив концепцію «одновимірної людини», який, будучи включеним в споживчу гонку, виявляється відчуженим від таких своїх соціальних характеристик, як критичне ставлення до існуючого суспільства, здатність до революційної боротьби.
Діалог культур як засіб подолання їх кризи
Кризові риси сучасної культури знайшли своє найбільш яскраве вираження в різних симптомах розпаду соціальної комунікабельності. Ця тема отримала художнє втілення в сучасному мистецтві в різних формах (в сюрреалістичних живопису і поезії, неореалістичних прозі і кінематографі, «Абсурдистський театрі» і т. Д.) У великого кола авторів: Т. Вільямса, С. Далі, І. Бергмана, С. Беккета і багатьох і інших.
Початок теоретичного розгляду проблеми людського спілкування в 20-і роки XX століття було покладено німецьким філософом М. Хайдеггером в його книзі «Буття і час» і французьким дослідником Г. Марселем в «метафізичному щоденнику», Ж.-П. Сартром і А. Камю в роботах 40-60-х років. Ситуацію філософської полеміки навколо поставленої проблеми допомогли створити роботи М. Бубера і X. Ортеги-і-Гассета.
Під спілкуванням прийнято розуміти відносини, що виникають між двома індивідами, пов'язаними між собою соціальними зв'язками, але вони бережуть свої індивідуальні риси. Вміння розуміти його сторону, вступати в діалог позбулося сучасне суспільство, прищепивши людині неприйняття культурних цінностей різного характеру.
На думку російського філософа В. С. Біблера, який закінчується століття породило немислимий синтез культур, поставивши тим самим проблеми їх діалогу. «Типологічно різні« культури »(цілісні кристали творів мистецтва, релігії, нраветвенності ...) втягуються в один часовий і духовний« простір », дивно і болісно сполучаються один з одним, майже по-бороскі« доповнюють », тобто виключають і припускають, один друга »(див .: Библер В. Культура. Діалог культур // Питання філософії. - 1989. № 6). І тому дуже важливо хаос різних культур перетворити в осмислений і зацікавлений діалог.
Двадцяте століття змусив багатьох вчених розглядати культуру як протилежне цивілізації освіту. Якщо цивілізація завжди прагне до неухильного руху вперед,
її шлях - сходження по сходах прогресу, то культура здійснює свій розвиток, відмовившись від односпрямованого лінійного руху вперед. Культура не використовує попереднє духовну спадщину як трамплін для нових досягнень з тієї причини, що вона не може відмовитися цілком або частково від культурного фонду. Навпаки, величезне значення в культурному процесі має причетність з різними втіленнями традиції. Культура може будуватися тільки на основі духовної спадкоємності, тільки з урахуванням внутрішнього діалогу культурних типів. Такий принцип BC Біблер називає «драматичним твором», а Г. Померанц- «концертом».
Культура - це величезна поліфонічне простір, подібне твору мистецтва. У ньому помітні «голосу» різних культурних персонажів, значимість яких не зменшується ні віком, ні національною приналежністю, ні будь-якими іншими обставинами. Формування художнього світу будь-якого філософа чи композитора, архітектора або модельєра завжди протікає з опорою на цілий комплекс культурно-мистецьких традицій.
У нинішньому столітті стало ясно, що діалог культур передбачає взаєморозуміння і спілкування не тільки між різними культурними утвореннями в рамках великих культурних зон, а й вимагає духовного зближення величезних культурних регіонів, що сформували на зорі цивілізації свій комплекс характерних рис. Говорячи про союз середземноморської культурної групи і індійсько-далекосхідної, Г. Померанц висуває наступний варіант діалогу. «Європа дала приклад єдності національного розмаїття, Китай - приклад єдності духовного різноманіття. Можна уявити собі майбутнє як поєднання європейського плюралізму етнічних культур з китайським плюралізмом духовних культур »(див .: Померанц Г. Діалог культурних світів // Лики культури: Альманах. Том перший. - М., 1995).
Діалог - це питання не тільки про гуманітарні контактах великих культур, а й про спосіб залучення окремо взятої особистості до духовного світу цих культурних утворень. За висловом М. Бахтіна, культура може існувати тільки на кордонах: між днем сьогоднішнім і минулим, між різними формами культурної діяльності, між творами різних авторів.
Діалог як принцип культурного розвитку дозволяє не тільки органічно запозичувати найкраще з світової спадщини, а й змушує людину подати «свій» голос, зробити особистісне переосмислення «чужий» культури. Тільки внутрішнє переосмислення культурних цінностей, тільки активний діалог з культурними фігурами робить людину культурним, залученим до великого космосу культури. Діалогова форма дозволяє проявитися амбівалентне природі культури.
Важко не погодитися з В. Біблером: «Кожна культура є якийсь« Дволикий Янус ». Її обличчя настільки ж напружено звернене до іншої культури, до свого буття в інших світах, як і всередину, вглиб себе в прагненні змінити і доповнити своє буття ».
Сьогодні розвиток принципу діалогу культур - реальна можливість подолати глибокі розбіжності духовної кризи, уникнути екологічного тупика і атомної ночі. Реальним прикладом консолідації різних культурних світів є союз, що сформувався під кінець XX століття в Європі між європейськими націями. Можливість аналогічного союзу між величезними культурними регіонами може виникнути тільки за умови діалогу, який збереже культурні відмінності у всьому їх багатстві і різноманітті і призведе до взаєморозуміння і культурним контактам.
