Постнаціональним світ "Третьої хвилі"
Борис Межуєв, Сергій Градировский
Дата публікації: 4 Березня 2003
З роздуми про даної статті полягає в спробі виробити підхід до обговорення меж (тимчасових, просторових, моральних) ключового інституту сучасності - нації. З іншого боку, нам хотілося б спробувати осмислити надзвичайно заплутану в сучасній суспільній науці проблему національного, націоналізму і постнаціонального.
Постнаціональним, так само як і постіндустріальне, свідчить про закінчення гегемонії того, що було, але не про гегемонію чогось іншого. Причому у цього іншого, майбутнього, імені ще немає. Постіндустріальне вказує на зміну пануючого господарського устрою, постнаціональним - панівної політичної ідентичності, тобто ідентичності, що забезпечує солідарність в межах нинішньої системи міжнародних відносин. Нова панівна форма політичної ідентичності - якщо вона виникне, - "схопивши" феноменологію геокультури просторів, буде змушена реагувати на виклики, аналогічні за масштабом тим, які виникли на зорі Нового часу. Тоді також відбувалося перетворення панівної політичної ідентичності: імперія з реальним (потестарной) або символічним (сакральним) центром змінювалася системою держав-націй. Наступала епоха так зв. Сучасності. Прихід цієї епохи хронологічно збігся з тим, що в американській соціології прийнято називати індустріальної революцією. Накладення цих двох подій один на одного створило дуже поширене в сучасній суспільній думці уявлення, що з кінцем індустріальної ери в минуле піде і феномен держави-нації. Спробуємо розібратися, чи справедливо це припущення.
* * *
Отже, існує точка зору, що перехід західного суспільства до постіндустріальної, інформаційної або когнітивної фазі розвитку світового господарства несе з собою крім інших змін зникнення держави-нації і тісно пов'язаної з нацією демократії більшості. У найбільш популярній формі цю, свого часу революційну, ідею висловив відомий заокеанський футуролог ОЛЬВІН Тоффлер у своїй книзі 1980 року "Третя хвиля".
Нагадаємо, що, згідно з Тоффлеру, Перша хвиля відповідає аграрному суспільству, Друга - індустріального, наростаюча на наших очах Третя - інформаційного. Головна характеристика Третьої хвилі - інформаційної фази розвитку людства - нескінченна і нічим не обмежена диференціація - диференціація життєвих стилів, форм сімейного гуртожитку, організації влади і інститутів представництва. Це світ, в якому більшість відтепер не домінує над меншістю, зокрема, тому що саме більшість розколюється на різноманітні партикулярні групи. Відбувається повернення до свого роду "натуральному виробництву" і життя для себе в "електронному котеджі", який як основна одиниця виробництва поступово витісняє собою завод. Це "постіндустріальне самотність", викликане розпадом інститутів Другої хвилі, як пророкує Тоффлер, існує в рамках свого роду "світового села" - соціального макрокосму, пронизаного глобальними інформаційними мережами і телекомунікаційної павутиною 1 . Всередині (і за рахунок) цих мереж і виникає нове суспільство, яке вимагає, відповідно, модернізованої конфігурації політичної влади.
На відміну від тих аналітиків, які пророкують перехід влади - в силу тих же самих тенденцій, на які звертає увагу Тоффлер, - до обмеженого числа управлінців, керівників транснаціональних корпорацій, або до якогось Світовому Уряду, організованому на базі однієї з наддержав, автор "Третьої хвилі "передбачає в майбутньому не" зловісну "концентрацію влади в одних руках, а її дисперсію і спеціалізацію.
Слід зазначити, що в роботі "Третя хвиля" вчений обходить стороною істотне питання, як світ Третьої хвилі зможе взаємодіяти з світами, які продовжують розвиватися в рамках попередніх хвиль - від того, до речі, проблема міграції не знаходить в його роботах достатнього відображення. У цьому порівняно ранньому своєму творі Тоффлер абстрагується від всіх проблем, пов'язаних з феноменом антропотока, сукупності ідентифікаційних переходів між локалізованими економічно і геополітично світами. Однак ці досить неприємні запитання висуваються в центр його уваги в роботах "Війна і анти-війна" (1993) і "Створюючи нову цивілізацію" (1995), написаних у співавторстві з дружиною Хейді, де знаменитий футуролог говорить про можливі політичні взаємини між, по його висловом, світами "мотики, конвеєра і комп'ютера". Він визнає, що незважаючи на втрату країнами Третьої хвилі особливої зацікавленості у взаємодії з партнерами Першої та Другої хвиль, що постачають їм швидко дешевшають сировину і робочу силу, повний розрив між світами малоймовірний. "Неможливо зупинити забруднення навколишнього середовища, хвороби і імміграцію в країни Третьої хвилі". Звідси випливає висновок: "напруженість між цивілізацією Третьої Хвилі і двома більш ранніми цивілізаціями буде наростати, і нова цивілізація може з успіхом боротися за глобальну гегемонію так само, як це робили модернізують Другої Хвилі по відношенню до своїх попередників - представників Першої Хвилі - кілька століть назад " 2 . Свою точку зору на основний конфлікт сучасності Тоффлер відкрито протиставляє інший розхожою ідеологемі, яка стала популярною під найменуванням "зіткнення цивілізацій". Якщо Хантінгтон бачить основну і в доступній для огляду перспективі неустранимую проблему міжнародної політики в культурних і релігійних протиріччях між народами, то Тоффлер доводить, що основні антагоністів наступаючого століття буде розділяти рівень технологічного розвитку. Виходячи з цього, він на відміну від автора "Зіткнення цивілізацій", як можна судити з вищенаведеної цитати, схиляється до висновку про неминучість "нового імперіалізму".
Що істотно - Тоффлер критикує націоналізм виключно як ідеологію опору світу Другої хвилі світу Третьою. Націоналізм для нього взагалі - ідеологія, цілком і повністю відноситься до фази індустріалізму. Будь-які агресивні дії передового - тобто постіндустріального - загону людства по відношенню до вартим на нижчому щаблі розвитку спільнот таким терміном не маркується.
Як ми вже говорили, Тоффлер прогнозує поступове зникнення держави-нації як інституту, породженого Другою хвилею. Питання, яка нова солідарність витіснить в майбутньому національну, він, тим не менше, залишає відкритим, заявляючи лише, що "нам доведеться винайти нові політичні форми або" вмістища ", щоб встановити подібність порядку в цьому світі - світі, в якому держава-нація з багатьох причин стає небезпечним анахронізмом " 3 .
Взагалі, якась двозначність і неясність в питанні про майбутню організації влади, - а вона властива і більш пізнім творам футуролога, вельми критично ставиться до існуючої двопартійної моделі американської демократії - залишає широке поле для фактично будь-якого політичного експериментування - від ультра-ліберального до тоталітарного. Тоффлер камуфлирует одну істотну проблему, пов'язану з владою, а саме - питання про застосування насильства. Він дуже багато і цікаво - особливо в книзі 1990 "Метаморфози влади" - пише про менеджериальной типі керівництва, змушеного стикатися зі зростаючим числом проблем і викликів і тим самим здобувати ряд нехарактерних для управлінця Другої хвилі здібностей - швидкість у вирішенні поставлених завдань, вміння в обмежений термін освоїти нову сферу діяльності і т.д. Однак при читанні його творів і особливо "Третьої хвилі" весь час хочеться запитати автора, що відбудеться зі світом, якщо з дифузією влади і розпиленням суверенітету держава втратить право на монопольне застосування насильства 4 ? Чи не призведе така дифузія прямо до "цивілізаційного регресу", тобто, на мові самого автора "Метаморфоз влади", зворотного переходу "від влади знання" до "влади кобури"? І як зробити так, щоб пістолет, який перебуває в цій кобурі, як ми знаємо, дуже галасливий пістолет, ніколи звідти не був вийнятий? Якщо цей пістолет разом з кобурою буде знаходитися в руках у світового лідера - для благоденства мешканців "практопіі" - практичного світу Третьої хвилі, позбавленому "безжальної антидемократичності, мілітаризму" 5 , - то що завадить тоді виникнення нової бюрократії, концентрує в своїх руках військові та інформаційні ресурси і тим самим володіє справді безмежною владою над світом? Але якщо ми припустимо, що такий світовий влади не виникне і світ залишиться розділеним - нехай, з якихось нових кордонів, - то нам тоді слід подумати, які ідентифікаційні критерії виявляться покладені в основу цих кордонів? Інакше кажучи, яким може виявитися політичний поділ нового століття, навіть якщо мислити його умовно, по Тоффлеру.
Ось для відповіді на це питання ми і вирішили звернутися до проблеми національного, націоналізму і постнаціонального. Характерне для Тоффлера уявлення, що національне в ситуації черговий цивілізаційної трансформації цілком йде в минуле, зникаючи без повернення, нам в силу вищезазначених причин здається дещо наївним. Національне і націоналізм вже сьогодні, зазнаючи серйозну модифікацію разом з усім суспільством, проте, поки не втратили свого значення в якості рамок політичної інтеграції. Але щоб оцінити ймовірний вектор трансформації національного слід розібратися - нехай, в досить віддаленому наближенні - в самому феномені нації, відокремивши в ньому аспекти поверхневі і тим самим минущі від аспектів глибинних, фундаментальних.
Ми вважаємо, що перше - саме більш поверхневий аспект - може бути віднесено до нації як суспільного інституту, покликаному інтегрувати суспільство в період - приймемо щодо релевантну в даному випадку термінологію Тоффлера - Другої хвилі, а друге до нації як моральному принципу, глибинної установці політичної моралі , що зберігає своє значення і при переході від Другої хвилі до Третьої (фазовий перехід), і, можливо, в період Третьої хвилі (нової фази панування).
* * *
Нація не як етнічна, а як громадянська спільність, являє собою явище, що має дві сторони - ціннісну (аксиологическую) і соціологічну. Це не тільки конкретний (і в цьому сенсі, зрозуміло, має свій конкретний термін існування) інститут організації влади і населення, але і набір певних ціннісних установок. Ці останні також актуалізуються в певний період історії і, ймовірно, в іншу епоху втратять свою доречність. Але поки, на наш погляд, саме ці ціннісні установки визначають політичну мораль 6 .
Що являє собою феномен "політичної моралі"? Це існуючий набір ціннісних обмежень для кожного політичного діяча сучасності і політики в цілому, то чим політик не має права жертвувати. Політик може, керуючись інтересами держави, знехтувати дуже багатьом. Він має право в надзвичайній ситуації принести в жертву добробут населення, наприклад, при проведенні непопулярних економічних реформ, він може навіть у виняткових випадках покласти на вівтар Вітчизни людські життя. Уїнстон Черчілль, приходячи до влади в 1940 р, вимовив знамениту фразу про те, що він не може пообіцяти своєму народу нічого крім заліза і крові. І ніхто не може сказати, що, продовжуючи напружену війну з Гітлером, Черчилль діяв аморально.
Але в такому випадку, жодні рамки існують у політика, яким, якщо завгодно "ідолам", він зобов'язаний поклонятися? Ми вважаємо, цих ідолів в сучасну епоху, епоху модернити, у політики два - свобода і солідарність. Одночасне висунення цих двох ціннісних установок і становить феномен нації саме в аксіологічному - а не соціологічному - його аспекті. Політик не може жертвувати національною свободою і не може розривати єдину тканину національної солідарності. У зв'язку з цим націю, мабуть, і слід визначати як спільнота людей, солідарно котрі намагаються відстояти власну свободу. Або точніше, спільність, солідарно відстоює політичну свободу своїх громадян за допомогою створення - саме для цієї мети - особливих державних інститутів і є нація.
Політик має право - в критичний для керованої ним країни момент - пожертвувати добробутом людей, їх соціальними правами, навіть їх життями (при зіткненні з зовнішнім ворогом), але він не має права поневолити одну частину населення в ім'я іншої (найвищої або найкращою) або позбавити своїх громадян політичних прав, інтегрувавши (нехай, навіть в ім'я дуже високих і світлих цілей) їх в якусь наднаціональну імперію, - всі свої дії він зобов'язаний мотивувати турботою про національну свободу і національної солідарності. Якщо ж політик говорить, що готовий скинути ці "ідоли" в ім'я інших - стабільності світової спільноти, перемоги комунізму в усьому світі, утвердження переваги обраної раси і т.д., і т.п. - цього політика, як би чесний перед самим собою, перед сповідуваними їм вищими цінностями він не був, з точки зору політичної моралі Сучасності, не можна не визнати аморальним. Будь-яка протидія - аж до громадянської непокори - йому, навпаки, буде, з точки зору політичної моралі, цілком виправдано.
Ми в даному випадку обходимо відмінність між консервативної та ліберальної трактуваннями нації, на яке робить упор, наприклад, Михайло Ремізов у своїй недавній книзі "Досвід консервативної критики". На думку цього автора, "ідеологія громадянської нації" "витісняє націоналістичний зміст нації як культурно-історичного континууму її ліберальним змістом як правого континууму" і "тим самим вона вибиває з-під держави його основну легітимізує фігуру". 7 Ми виходимо з того, що нація як регулятивний принцип політичної моралі є співвіднесення консервативної і ліберальної установок, тобто солідарності і свободи. Націонал-консерватизм, прихильником якого є Ремізов, просто тематизує підстави солідарності, виявляючи їх в історичних обставинах виникнення національної спільності. Однак ці підстави - якими б фундаментальними вони не були - не можна розглядати як граничні підстави мотивації політика, ігнорування яких може бути поставлено йому в провину.
Генезис політичної моралі сучасності є дуже складну проблему. В її основі, мабуть, розпад традиційних інститутів довіри - безумовного довіри освяченої сакральним авторитетом влади. Влада тата і імператора в Західній Європі і царя в Росії (нам здається, слід погодитися з Д.С.Мережковського, який вважав, що російський самодержець був для народної свідомості фігурою, рівнозначною не так європейським суверенам, скільки римському первосвященикові). Криза довіри або "сакральної вертикалі" (вживаємо цей термін в трактуванні М.В.Ільіна) актуалізує той ціннісний комплекс, який лежить в основі сучасної нації, - недовіра до будь-якого типу абсолютної гегемонії.
Нація як конкретний інститут, що виник - погодимося з Тоффлер - в індустріальну епоху, в значній мірі для того, щоб зняти протиріччя між центром нової соціальної системи (містом) і її аграрної периферією (селом), - дійсно буде видозмінитися. Очевидно, що тільки в цьому, вузькому, сенсі нація з вищезазначеним фазовим переходом зазнає істотну системну трансформацію - в тому числі, в плані розширення її кордонів і включення до свого складу нових народів, культур і територій. Однак сама по собі така трансформація зовсім не обов'язково торкнеться онтологічні підстави нації як соціального інституту, що забезпечує солідарність людей в плані захисту ними своєї волі. Тому, визнавши справедливість знаменитої фрази Ернста Геллнера про те, що "націоналізм створив націю", що має на увазі, що націоналізм як ідеологія передував виникненню нації як політичного інституту, можна сказати, що націоналізм переживе націю. Тобто система певних ціннісних установок переживе конкретну спільність, що розвивається в заданих цими установками рамках. Але якщо націоналізм продовжить "плодоносити", в сенсі породжувати політичні інститути, затребувані культурою Третьої хвилі, то якими будуть ці нові форми солідарності, чи стануть їх сучасники маркувати їх як національне або постнаціональним - нам невідомо.
Таким чином, Цілком імовірно, что зміна домінуючого укладу означатіме кінець гегемонії індустріалізму. Альо питання, Якою буде домінуюча в мире форми Політичної солідарності, - залішається відкрітім. Іншими словами, наскільки постіндустріальне є одночасно і постнаціональним ми не знаємо.
Отже, нам треба розібратися, про що йде мова при розмові про кінець "національного"? Про те, що нації, кордони національного при переході до нового світоустрою розширюються, звужуються, трансформуються, коротше, видозмінюються? Або про те, що в нинішню епоху "еліти" емансіпіруются від маси, в силу чого останні виявляються надані самі собі, втрачаючи будь-який вплив на проведену цими елітами політику? Про те, що "недорозвиненим" співтовариствам, що належить до другосортним світів, слід відмовитися від політичної, так і просто особистої свободи на користь "доброзичливої гегемонії" "дітей Сонця" з парадизу Третьої хвилі? Або про те, що ми маємо знайти нові форми співпраці та взаємодії, перейшовши на загальний для країн Півночі і Півдня мову геокультурного проектування? Інакше кажучи, чи йде мова про розширення рамки національної солідарності або про її руйнуванні, про збільшення або скорочення свободи в світі, про подальше кроці історії (в гегелівському сенсі слова) або про її "наприкінці"?
Примітки:
1 Див .: Тоффлер Е. Третя хвиля. М .: ТОВ "Видавництво АСТ", 2002, с. 320-340.
2 див .: Тоффлер Е. і Х. Створення нової цивілізації. Політика Третьої Хвилі .
3 Тоффлер Е. Третя хвиля, с. 525.
4 В одній з пізніших статей Тоффлер сам задається цим питанням, висловлюючи стурбованість нездатністю поліції США припинити терористичну діяльність воєнізованих американських угруповань типу тих, що організували вибух в Оклахома-Сіті. Тоффлер покладає провину за цю ситуацію на одряхлілу політичну систему США, яка породжує відчуження від неї громадян, причому в тому числі і представників істеблішменту. Тоффлер закликає американців до роздумів над проблемою, якою може бути модель демократії, адекватна цивілізації Третьої хвилі. див .: Toffler A. Future Shock in the Present Times.
5 Тоффлер Е. Третя хвиля, с. 569.
6 Політичну мораль слід відрізняти від моралі приватної: див. Про це статті Б.Г.Капустіна і дискусію з цього приводу на сайті журналу Полісу на сторінці віртуальної майстерні "Політична філософія".
7 Ремізов М. Досвід консервативної критики. М., Прагматика культури, 2002 с.44.
І як зробити так, щоб пістолет, який перебуває в цій кобурі, як ми знаємо, дуже галасливий пістолет, ніколи звідти не був вийнятий?
Що являє собою феномен "політичної моралі"?
Але в такому випадку, жодні рамки існують у політика, яким, якщо завгодно "ідолам", він зобов'язаний поклонятися?
Отже, нам треба розібратися, про що йде мова при розмові про кінець "національного"?
Про те, що нації, кордони національного при переході до нового світоустрою розширюються, звужуються, трансформуються, коротше, видозмінюються?
Або про те, що в нинішню епоху "еліти" емансіпіруются від маси, в силу чого останні виявляються надані самі собі, втрачаючи будь-який вплив на проведену цими елітами політику?
Або про те, що ми маємо знайти нові форми співпраці та взаємодії, перейшовши на загальний для країн Півночі і Півдня мову геокультурного проектування?